知人者智，自知者明。

    胜人者有力，自胜者强。

    知足者富。

    强行者有志。

    不失其所者久。

    死而不亡者寿。

    能了解别人了解外物的人是聪慧智谋的，能够了解自己的人才是明白坦荡的。

    能够战胜旁人的人是有实力的，能战胜即掌控自身的人才是不可战胜的。

    知道满足的人是富有的、从容的、有余裕的。

    能坚持能持续努力的人才是有志气的。

    不迷失自我，不脱离自己的本原，不会忘记自己是老几的人才能成就与保持长久。

    死后而仍然保持着影响与作用的人，经得住时间的考验的人是真正的长寿。

    人贵有自知之明，这也是国人的自古以来的共识。原因就是自己往往高估自己，溺爱自己，原谅自己，美化自己。一围绕自己立论，便容易丧失掉客观公正全面与应有的严格性。

    战胜自己，目前已经成为一个被用滥了的说法。想不到早在老子时期，已经提出了自胜者强的命题。

    其实有多少人能够使自己完全做到言行一致，灵肉一致，理智与感情一致，对人与对己一致呢？

    原因在于，你需要战胜的自己，不是自己的一个观点一个行动一次安排一个念头，而是你的活生生的私利、私欲、私心、杂念。谁能做到百分之百地消除了自身的一切私字呢？我们也搞过“狠斗私字一闪念”，我们也说过“个人的事再大也是小事，国家的事再小也是大事”??但是这些说法，到底怎么样才能落实呢？

    我们至少可以加强对自己的控制，提升自己的精神境界，使各种私利私欲处于不会恶性膨胀的状态。我们至少可以培养自己的真正的志趣、高尚的志向、开阔的胸豁，越是能投入到事业、科学、艺术、造福一方的活动中去，就越能在某种意义上战胜自己。

    胜己者强的另一面是，事业心强者能胜己，责任心强者能胜己，自信心强者能胜己。换个说法来立论容易让人明白，就是说，强者当能胜己。是不是呢？

    让我们举个例子，例如某些西方国家，那里的政客常常被曝光性丑闻；而我们的印象，那里的性观念是非常开放直至无所不可的，为什么对于政治家的要求这样严格呢？

    只能有一种解释：这样的事情暴露了一个人的缺少自控能力，暴露了一个人的不能胜己、不能自胜。一个软弱的人可以去从事艺术、学术，却不可以充当承担着国家民族人民的巨大责任的政治领导人。

    有力无力是容易估量，容易量化，一眼能够看出的实在实存。而强是一种品质，是更深藏的东西。关键在于承受，在于耐力与定力，在于无言无形无声无迹，在于自身另有大志大智大勇大德，在于虽强而绝对不可做强大状。

    戒贪，当然。长期以来，知足常乐似乎是自欺欺人的代名词。然而这里是有一个区别的，如果由于知足而放弃了维权和对于不义与非法的抗争，是不足取的。而在个人消费、享受、待遇上知足，是最起码的道德底线，也是身心健康的标准。陷入永无餍足的贪欲，则只能是

    罪恶与痛苦的根源。

    知足不是懒惰，不是躺下来，所以老子紧接着讲要坚持努力，离开了坚持的努力，所谓大志就是牛皮空谈。

    事有成败，运有通蹇，名有大小，财有多少，地位有高低贵贱，然而一个人不管处在什么情势下不要忘乎所以，不要忘了本：本初、本原、本态、本相。不沉浸在暴发的喜悦或幻想之中，不叫苦于背运的阴影之中，不白日做侥幸的美梦，不因焦虑而无端地战栗失眠崩溃，这就叫不失其所，这就叫不失其本，这就叫有长劲，这就叫可持续发展，这就叫庶几近道了。

    生理的死亡是无法避免的，长寿不仅是生理年龄，不仅是喘气饮食的植物式生存，只有归附于大道，言行不背离大道，人格体现着大道，人与大道合一，才能算是长寿，才永远不会夭折。

    逝者如斯，而未尝往也；盈虚者如彼，而卒莫消长也。盖将自其变者而观之，而天地曾不能以一瞬；自其不变者而观之，则物与我皆无尽也。??苟非吾之所有，虽一毫而莫取。惟江上之清风，与山间之明月??取之无禁，用之不竭。是造物者之无尽藏也，而吾与子之所共适。

    苏东坡《前赤壁赋》中的这一段话有点老子的意思。所谓“自其不变者而观之，则物与我皆无尽也”的含义，就是自大道观之，物与我皆是大道的一次闪现、一次下载、一次证明，当然是死而不亡的了。那么自其变者而观之，同样是自大道而观之，天地不能以一瞬，妙哉，苏东坡也有极限小观念、无限大观念了。与大道的无限相比，天地银河系也只不过是一瞬，是趋向于零的存在。个体有死亡，天地也有起止，而我们的母体，我们的起源与归宿——大道，千秋万代，绵延不绝。