两千三百年前，阿基米德（Archimedes）留下两句话。第一句是：「给我一个『支点』，我将举起地球。」（Givemeafirmspottostand,andIwillmovetheearth.）第二句是跳出浴缸说的：「我发现了！」（Eureka!I’vefoundit!）阿基米德的惊天动地论，是基于杠杆原理中的那个fulcrum，有了小小的支点fulcrum，哲人可以举重若轻。哲人的本领是会画许多0，便他知道要找到1，没有1，所有的0都会流失而去。找到的那个1，就仿佛是数学上的「支点」。十七岁对我说来，就是那个spot，但我不是举起地球，我举起自己。按说人不能自举其身，但有了十七岁，宇宙不再有定律。感谢阿基米德，他也该感谢我，因为我把他两句名言，结合在一起。

　　你要虚拟的十七岁，为什么不全部向壁虚造呢？一切都可无中生有的，又何必靠现实的凭藉？

　　其实，虚拟不是向壁虚造，也不是向电脑虚造，虚拟是向真实虚造。而那真实，只是一个「支点」、只是一个点。

　　她只是一个可爱的小点，非常单纯、非常藐小。

　　但是，就凭这一个小点，你的圆规才有中心点。

　　你才能依附在她身上画出你的世界、你的位置与坐标。

　　没有那个小点，你好像没有数字，纵使你有千百个「0」，但没有数字当前，所有的「0」，只是泡沫。

　　她的确单纯、的确藐小，但是没有她，你就没有据点、没有起点、没有杠杆的「支点」，无法举起地球。

　　她不需要很多，只是一点就好，在你生命里、在你每周的生命里，也许只是两个小时的短暂，但没有这短暂，你其他大量的独处时间都会崩盘。——你的直径空躺在那儿，像是荒废了的xxxx。

　　我跟阿基米德有不同吗？有的。就在浴缸上。他发现了真理跳出浴缸，我却跳了进去。我的「支点」在水里。

　　在虚拟中，我正与模特儿同浴。

　　「我应该做阿基米德式裸奔，从浴缸跳出来，跑到街上喊Eureka!Eureka!」

　　「你发现了什么？」

　　「我发现这么纯洁可爱的十七岁高二女生，竟来自天启，这样敢在浴缸中取悦男人。」

　　她假装生气。「原来男人是这样容易泄漏十七岁的秘密。」

　　「当然不会。」我保证。

　　「那你还裸体在街上，说什么呢？」

　　「我说：『打倒阿基米德！』」我攘臂握拳。

　　「可是阿基米德已经死了两千三百年了。」

　　「那就『打倒死了两千三百年的那个阿基米德！』」我又攘臂握拳。

　　「两千多年没被打倒，对当事人还有意义吗？」

　　「至少对阿基米德有。他那部失传的讨论方法的名著，不是一九○六年被丹麦学者发现的吗？他两千年后可以被新生，当然也可以被打倒。」

　　「原来你喜欢打倒两千年前的人，你是共产党吗？」

　　「我是毕卡索型的共产党，自己说自己是，可是全世界共产党——纳入组织的——都说他不是。」

　　「毕卡索会打倒阿基米德吗？」

　　「毕卡索只要画个阿基米德的画像，就打倒老阿了。」

　　「为什么？」

　　「阿基米德维护几何图形时，被罗马军人所杀。如他没死，看到毕卡索的几何画，他必宁愿死了算了。」

　　「人生几何？」她笑起来。

　　「人死几何？」我也笑起来。

　　「可是，你还在裸体，在街上打倒着。」

　　「我愿意回来，不裸奔了。」

　　「你不要阿基米德了？」

　　「不要了，我要你。我只要裸体给你这位十七岁的天才女生看，看到你取悦男人。」

　　「你的意思是你要回到浴缸？」

　　「回到阿基米德的浴缸。清放满了水、满到浴缸边缘极限，我再进来。」

　　放满了水后，我进了去，全身紧缩，连头都隐没在水里。水流满地。

　　她静静看着，好奇的笑着。「你在干什么？」

　　「我制造出自己的『比重』，我把同量的我，付之流水。」

　　「天啊，现在轮到我阿基米德了！我发现了『水先生』。我发现了。」

　　「那你要裸奔了？」

　　「你要我上街给人看到裸体吗？」

　　「要你只给我看。像LadyGodiva（戈迪瓦夫人），只给一个人看。」

　　「只给一个人偷看。」

　　「偷看，偷看也是看。」

　　「也许你愿意偷看我。你要偷看我什么？」

　　「偷看什么？想想看。」我假装想了一下。「偷看你为我手淫。」

　　「真好奇你用我做『支点』，做了多少『智者的虚拟』。」

　　「真的做了很多。有的做出来、有的写出来、有的两样全有，真的做了很多。多得不好告诉你，怕你知道了会调整模特儿待遇。」

　　「越说我越好奇了。」

　　「你的好奇就是我的成功。你是我的『肉身支点』，你使我进入真身虚拟。真身虚拟的效果，可以『真假相生』，天趣无穷。」

　　「只听过哲学中的『有无相生』，你却延伸到『真假相生』。」

　　「『真假相生』，真中生假、假中生真。真假不该是对立的，它们是共犯。如果没抓到，它们只是逃犯。你呢，你是『支点』，你是窝藏真假于一身的小逃犯。我着迷于什么是真的你、什么是假的你，我仿佛喜欢真的，不喜欢假的，我该说我的着迷着错了，女人只是美丑问题，不是真假问题。女人其实只关心两样东西是不是真的，前者，她心上男人的心；后者，她手上她的钻石。最后，最关心的毋宁偏向后者了。真假问题的关键不在假，而在假得够不够水准；不在是不是假，而在够不够好。够水准了、够好了，对假没有争议。所以，我投假牙一票。」

　　「那我呢？我是假牙之类吗？」

　　「你朱仑有真假问题吗？如果有，那个是真的？朱仑的问题不在有真有假，问题在有两个真。朱仑不在真真假假，朱仑在真真真真，问题会不会太纯真了。二十四开金（carat）是纯金，但在运用上，不如十八开的。问题是朱仑看来是十七开的，有十七开式的玩法吗？」

　　佛门讲「色相庄严」，我喜欢这四个字，但解释远超门外。

　　佛门讲究万物皆空，以无相为归。在归之前，人或物一时呈现于外的形式，称为「色相」。「色相」两个字，后来通用了，越用越宽，甚至有「出卖色相」的用语了，实在可惜。「色相」，应该回归到最高层次。我对这一层次的诠释是：色相是「美的肉身」。

　　表现「美的肉身」，不是单一的赤裸，单一的赤裸会并发低层次的欲界，所以，要用「色相庄严」来界定，中国古书中已发展到「色庄」、「颜色庄严」的用法，可是层次不够、定义歧乱，只有把「色相庄严」重加诠释，才是最好的选择。

　　「色相」是不够的、是漂浮的，用「庄严」来衬托它，才是完美的、动人的画面。

　　要的不止于「美的肉身」，而是「庄严的美的肉身」。因为「庄严」在兹，所以没有欲界，有了欲界，也不复成其欲界，因为「庄严」化掉了低层次。即使恶人做了恶事，也叫「庄严」、叫「恶业庄严」，这是佛门的「泛庄严主义」。

　　我想我会喜欢一个画面。那是我对「色相庄严」的朱仑，做「恶业庄严」的我。即使在被我强暴中，她仍旧保持「色相庄严」，不失控、不失态、不失常、不失措。她不做任何同意或挣扎，任我使她失身。我强暴神圣的一切，都不足以跟强暴朱仑比拟，因为只有朱仑能留住我，使我永不失落，从强暴「美的肉身」里，得到真诠。

　　这就是朱仑。她被我强暴了，却仍旧「色相庄严」的含泪为我洗过，然后，站起来，默默走出房门。

　　阿基米德发现「支点」不重要了，「支点」发现了阿基米德，在浴缸里。